التخطي إلى المحتوى


يعتمد الحفاظ على توازنك في نمط حياة صحي، نفسي وفسيولوجي على العديد من العوامل الأخرى. كما علمت الفلسفات الشرقية لآلاف السنين، كل شيء في الكون مترابط. الطب الصيني التقليدي هو طريقة لرؤية الكون وعلاقاته المتبادلة. يمكن أن تصبح أداة للتعرف على بعضنا البعض بشكل أفضل. ومن يدري، قد يساعد في تحقيق الانسجام الذي يطمح إليه البشر.

منذ بضعة آلاف من السنين، يعتبر الطب الصيني التقليدي (TCM) “نظامًا”، أي مجموعة من النظريات (التفسيرات) والممارسات (التقنيات) المتعلقة بالبشر وصحتهم. تعقيدها النسبي، بالنسبة للغربيين، يرجع أساسًا إلى الحقائق التالية:

لها أساسها الفلسفي والرمزي.

ترى الجسد والقلب والروح ككل.

لقد تطور ليس بتشريح الموتى، ولكن بمراقبة الأحياء. لذلك، لا شيء يُنظر إليه على أنه ثابت. ولا يعتبر الظواهر في حد ذاتها ولكن على أساس العلاقات بينهما. لذلك، تعتمد صحة العضو أو الشخص على عوامل متعددة مترابطة جميعًا. إنه يستخدم عدة مصطلحات مشتركة بمعنى مختلف عما نسمعه عادة في الغرب.

المبدأ العام: الانسجام

يهدف الطب الصيني التقليدي أولاً إلى الحفاظ على تناغم الطاقة داخل الجسم وكذلك بين الجسم والعناصر الخارجية. ترتبط الصحة بقدرة الجسم على الحفاظ على الزخم اللازم لمواجهة النوبات. من ناحية أخرى، يتجلى المرض عندما يفقد الجسم قدرته على التكيف.

لكل فرد دستور معين تتفاعل فيه العناصر المختلفة، وفقًا لتوازن خاص به. هذا يسمى التضاريس. في حالة شخصين، نفس الأعراض (الصداع أو صعوبة الهضم، على سبيل المثال) ليست، بداهة، نفس السبب، ولكنها اختلال توازن خاص بكل منهما.

من أجل الحفاظ على الصحة، يجب أن يكمن الانسجام في كل عنصر من عناصر الكل، وكذلك بين العناصر المختلفة. وعلى جميع المستويات: في كل من أعضاء الفرد، وبين هذه الأجهزة؛ داخل الفرد وبين الفرد وبيئته. لا يعالج الطب الصيني التقليدي الأعراض (كما يفعل الطب الآلي)، ولكن يعالج الشخص بشكل كلي.

الممارسات المختلفة للطب الصيني

لضمان رفاهية الإنسان يستخدم الطب الصيني التقليدي 5 ممارسات رئيسية. يتم تقديم كل منها بمزيد من التفصيل في أوراق الحقائق الخاصة بنا.

  • العلاج بالإبر
  • الأدوية الصينية (الأعشاب الطبية)
  • علم التغذية الصيني
  • تدليك توي نا
  • تمارين الطاقة: كي غونغ ، تاي تشي

الأشخاص الذين تم تدريبهم في الممارسات الخمسة لديهم لقب دكتور في الطب الصيني. حيث أنه تم تدريبهم فقط على واحدة أو عدد قليل من هذه الممارسات ولديهم لقب محدد أو أخصائي الوخز بالإبر أو المعالج بالأعشاب، إلخ.

يينغ يانغ: ما هذا؟

التوازن ليس ثابتًا أبدًا ولكنه في حالة حركة مستمرة بين القوتين المتعارضتين والمتكاملتين والمترابطتين وهما يين ويانغ حيث أنه يمثل ((Yin قوى النوع السلبي مثل الظل، البرد، العمق، الرطوبة، إلخ. ويشير) (Yang إلى قوى النوع النشط مثل الضوء، الحرارة، السطح، الجفاف، إلخ.

 نظرًا لأن الحديقة تحتاج إلى كل من المطر (يين) والشمس (يانغ)، فإن جميع الكائنات الحية تحتاج إلى كلا القوتين. بين يين ويانغ دائمًا علاقة ديناميكية: عندما ينمو أحدهما، يتناقص الآخر. في جميع الدورات الطبيعية، يتبع الين واليانغ بعضهما البعض دون توقف، حيث يتبع النهار الليل، والحركة في حالة الراحة، والإلهام عند انتهاء الصلاحية والعكس صحيح.

 في الفرد السليم تكون حركات يين ويانغ متناغمة. ولكن عندما يضعف أحدهما أو يفشل، يتولى الآخر ويتجلى من خلال أعراضه الخاصة. نقص اليانغ، على سبيل المثال يؤدي إلى بشرة شاحبة، وبرودة، وبراز رخو (شحوب، وبرودة، وبطء كونها خصائص يين).

 دعونا نذكر أنه وفقًا للفكر الصيني توجد مبادئ يين ويانغ في كل من الطبيعة (الماء / النار، الليل / النهار، الانكماش / التمدد، إلخ)، وفي علم التشريح (داخلي / خارجي، الكبد / القلب، اليسار / اليمين، إلخ.) وفي علم وظائف الأعضاء (المرأة / الرجل، الهيكل / الوظيفة، النسب / الارتفاع، إلخ). من المهم أيضًا معرفة أنه بالنسبة للطب الصيني التقليدي، تمثل الأعضاء والعناصر ظواهر تتجاوز الوظيفة الوحيدة التي ندركها في تشريحنا وفكرنا التقليدي؛ لهذا السبب تم كتابتها بحرف كبير.

Qi: ما هذا؟

وفقًا لوجهة النظر الصينية، والتي هي رمزية وعملية على حد سواء، فإن كل شيء في الكون يتحرك بواسطة قوة أساسية، طاقة تسمى Qi (تنطق tchi). إن Qi هو الذي يدور الإلكترونات في الذرات. إنه يسمح للخلايا بالتكاثر والنباتات والكائنات الحية. كما أنه ينشط حركة الرياح والنجوم. لا يمكنك رؤيته أو لمسه. كما هو الحال مع الكهرباء، يمكن للمرء أن يدرك آثارها فقط. في البشر، تدعم Qi وظائف الجسم والعقل: المشي، والهضم، والتفكير، والشعور كلها مظاهر.

يدور هذا التدفق المستمر للطاقة في جميع أنحاء الجسم عن طريق شبكة غير ملموسة ولكنها دقيقة من المسارات تسمى خطوط الطول. على طول مسار خطوط الطول توجد نقاط من الجلد تسمى نقاط الوخز بالإبر، حيث يمكن تنظيم التدفق.

عندما تكون Qi بكمية كافية وتدور جيدًا، يكون الكائن الحي سليمًا، والتفكير واضحًا وردود الفعل حادة. عندما يركد أو يقيّد أو يسد يشعر المرء بالضعف والثقل والحيوية. يمكن أن تتأثر Qi بعدة عوامل، داخلية أو خارجية.

الحركات الخمس: المعدن، الخشب، الأرض، النار، الماء

في أي ظاهرة على الإطلاق لا يحدث التناوب بين ولاية يين ودولة يانغ على الفور، ولكن من خلال عملية تحول مستمرة. حدد الصينيون 5 مراحل رئيسية (تسمى الحركات) في هذه العملية. كل من الحركات الخمس لها طاقتها الخاصة للنمو أو النقص؛ كما أنه يحمل اسم العنصر.

 عندما تترك ظاهرة يين لتدخل يانغ فهي حركة الولادة، والفجر، والربيع، والصحوة، التي حددها وود. في الجزء العلوي من يانغ، هو الدخول إلى مرحلة البلوغ (النار). ثم تأتي النضوج (الأرض) والشيخوخة (المعدن). مع الموت (الماء)، تم العثور على هذه الظاهرة مرة أخرى في يين.

تأتي الحركات الخمس إلى الحياة بترتيب دقيق، وفقًا لمبدأ التوليد: الماء يولد الخشب، الذي يولد النار، ويولد الأرض، ويولد المعدن، الذي يولد الماء. أما مبدأ التحكم فهو يعمل في نفس الاتجاه ولكن ليس بشكل خطي: ​​يتحكم الماء في الحريق الذي يتحكم في المعدن الذي يتحكم في الخشب الذي يتحكم في الأرض ويتحكم في الماء. تشكل دورات التوليد والتحكم معًا نظامًا متوازنًا. يتم استخدامه لتصنيف جميع الظواهر الطبيعية، ولكن أيضًا لدراسة الأنسجة البشرية وعلاقات العناصر بينها.

تنطبق نظرية 5 حركات أيضًا على مزاج الشخص وديناميكيته السلوكية. حيث أنه تمتلك المزاجات الخشبية على سبيل المثال طاقة توسعية ويتم تحفيزها من خلال التحدي والعمل. تتغذى على أنواع المياه، وتغذي أنواع النار، ولكنها تصطدم بسهولة مع أنواع الأرض والمعدن.

كما هو الحال مع أي نظام آخر لتصنيف المزاجات لا يوجد فرد يتوافق مع نوع نقي. إنه جزء من الجميع، في توازن معين، مع هيمنة أكثر أو أقل حدة. لمعرفة “مزاجك الصيني”، قم باختبار هل أنت معدن أم أرض أم نار أم خشب أم ماء؟

فوائد الطب الصيني التقليدي

إذا كان الهدف الرئيسي للطب الصيني التقليدي هو الحفاظ على الصحة والوقاية من الأمراض، فإنه يجعل أيضًا من الممكن علاج معظم المشكلات الصحية (العرضية أو المزمنة)، بما في ذلك اضطرابات الجلد والعضلات الهيكلية والعصبية والجهاز الهضمي والجهاز التنفسي، التناسلية والهرمونية وكذلك بعض الالتهابات والمشاكل العاطفية.

تظهر مراجعة شاملة للأدبيات العلمية أن الطب الصيني التقليدي هو نظام صحي متماسك، ولكنه يختلف تمامًا عن النظام الغربي.

في عام 2009، حدد الباحثون جميع مراجعات كوكرين المنهجية (فحص التدخلات الطبية المصنوعة من التجارب المضبوطة والعشوائية) المنشورة في الطب الصيني التقليدي 1. تم الانتهاء من سبعين مراجعة في السنوات الأخيرة، بما في ذلك 26 مراجعة حول الوخز بالإبر، و 42 عن الأدوية، وواحدة عن تاي تشي وواحدة عن الكى.

 وفقًا للمؤلفين فإن نتائج معظم هذه المراجعات المنهجية غير حاسمة، ويرجع ذلك أساسًا إلى المنهجيات المعيبة. ومع ذلك، فقد ذكروا أن بعض المراجعات قدمت أدلة أولية على فعالية الطب الصيني التقليدي في بعض السكان. وهم يؤكدون على أهمية وملاءمة إجراء المزيد من البحوث المتعمقة.

ومع ذلك هناك العديد من الدراسات السريرية المحددة ذات الجودة المتفاوتة حول موضوع التطبيقات العلاجية الخاصة لكل فرع من فروع TCM2 (الوخز بالإبر، والتغذية الصينية، وتدليك Tui Na ، ودستور الأدوية الصيني ، وتمارين الطاقة – تاي تشي وكي غونغ).

 أكثر المشكلات التي يتم تقييمها شيوعًا هي الإمساك وداء السكري من النوع 24، والخرف واضطراب نقص الانتباه والصرع وأمراض القلب والأوعية الدموية وانتباذ بطانة الرحم والاكتئاب ومتلازمة الأمعاء سريع الانفعال.

التعليقات

اترك تعليقاً

لن يتم نشر عنوان بريدك الإلكتروني. الحقول الإلزامية مشار إليها بـ *